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    管理名言A0001

    发布人: 信息来源: 发布日期:2012/02/25

     

    道家是以老子的“道”的学说为中心的学派,用道来说明宇宙万物的本质、构成和变化,主张“道法自然”、天道无为、万物自然化生,因此认为人性自然。在管理国家上主张虔敬清静无为、无为而治、顺天则、任自然、居静行简、省欲节用、绝圣弃智、绝仁弃义。

    ①自然无为——治国之道

    道家主张道法自然。道家认为,世界万物的本源是道,道的根本特征是自然无为。老子认为“道法自然”。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“自然”是天地的运行状态,指毫无勉强、不受外在制约的自由自在的必然状态,即 “自己如此”的状态。“无为”是指行为主体的状态,指不强做妄为、不贪求私欲、

    顺其自然的状态。

    道家主张无为而治。既然天道自然,人道就要无为,治理国家就要“无为而治”。庄子认为,“无为为之谓天”,“无为言之谓德”,“无为而万物化”。“无为也则用天下而有余,有为也则用天下而不足。”因此,“莫若无为”,“以无为为常”。无为而治的具体做法包括:坚守大道,不怀私欲;顺应民性,不加干预。统治者自己要“常无心,以百姓心为心”,“处无为之事,行不言之教。”

    道家进一步认为“无为才能无不为“。老子认为“道常无为而无不为”。庄子认为“无为而无不为”。因为行无为之道,万物就会按其本性自然生长、自由发展,人也会实现自己的一切愿望。老子说:“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将白化。”

    总之,顺应大道,顺民性,不怀私欲,不用私智,不固执,不干预,不强制,不妄为,任其性命之情,才能顺百姓安居,天下大治。

    ②至德之世——理想境界

    道家探讨治国之道、治国之术,目的是追求其社会的理想境界——至德之世,老子称作“小国寡民”。至德之世的特点是:

       自然。道家理想社会的基本特征是自然主义。道家认为,这就是“圣治”、“至治”、“至德之世”。

       素朴。民性素朴,无知无欲,无私无为,完全依常性本能生活。

       平等。人们在自然面前一律平等,这是自然之世、自然之民必然形成的人际关系。因此,贵贱、贤不肖、智愚、上下、尊卑不分。

    自由。至德之世,人人自由。这种自由既是外在的自由,不受社会规范的约束;又是内在的自由,不受自己内心私欲和追求的左右。“日出而作,日人而息,遥之于天地之间而心意自得。”

    安宁。人们相安无事,基本生活需求能够得到满足。老子说:“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”一是指人们之所以能觉得甘、美、安、乐,是由于人们恬淡知足,没有奢望。这种安宁,实际上是一种心理上的安宁。二是指人与自然的关系和谐,不相为害。

     

     

     

     

    ——中国古代管理思想的逻辑体系简介

     

     

    以韩非为代表的法家,作为新生地主阶级的代言人,冲破利益一元化的以血缘关系为基础的情感管理体制,试图用法律制度和法制手段建立和维护新的多元化的管理体制,在“人性本恶”的前提下提出以法制刑治为主要内容的管理思想体系。

    ①崇君权

    法家推崇君权专制。管子认为:“神圣者王,仁智者君,武勇者长,此天之道,人之情也。”

    法家崇君权,竭力维护最高统治者的权威,目的是为推行其法制刑治的管理思想寻求实施主体和保障条件。法家不可能有现代民主思想,将法制与民主相联系。在他们所处的时代,只可能将法制与专制一相联系,试图以专制君权为支撑,推行他们的管理理念和制度。

    ②倡法制

    在崇君权的基础上,法家力主推行法制。商鞅认为:“不别亲疏,不殊贵贱,一断于法。”管子认为:“法令者,君臣之所共立也。”“君臣上下贵贱皆从法。”法家的法制思想主要包括以下内容:

    权势是“胜众”之资。要推行法制,统治者首先要确立自己的权势。管子认为:“凡人君之所以为君者,势也。”韩非认为:“势者,胜众之资也。”它具体包括:一曰权势是君主的地位保障。主能制臣用民,在于“主威之重,主势之隆也”。二曰权势是君主保持威严的基础。韩非认为:“有威足以服人”,丧权失威,则是“落架的凤凰不如鸡”。三曰权势是统治力量的源泉。韩非认为,君失去权势,如虎失去爪牙,无力控制百兽。势位、威严、力量,三者是法家权势思想的核心内容,其中“势”是前提,“威”是条件,“力”是手段。

    法制是治世之宝。法制,主要是指以法律制度作为治国的依据。法家主张,以法为本,以法为教。韩非认为,治理国家必须“以法治国”、“循法而治”、“惟法为治”,反对“释法任智”、“舍法上贤”、“去法务德”的治理方略。他主张以法为教、以吏为师,实行“壹教”、“壹刑”、“壹赏”。

    ③施刑治

    推行法制的手段是用严刑重罚,以刑推法,以刑护法。韩非说:“刑赏,君之大柄也。”法家主张的法制,主要是突出刑罚的重要功能,辅之以赏。它具体包括以下内容:

    治民要严刑重罚。韩非认为:“夫严刑者,民之可畏也;重罚者,民之所恶也。故圣人陈其所畏以禁其邪,设其所恶以防其奸。是以国安而暴乱不起。吾是以明仁义爱惠之不足用,而严刑重罚之可以治国也。”

    罚与赏要结合。韩非认为:“赏厚而信,刑重而必。”管子认为:“刑罚不足以畏其志,杀戮不足以服其心。”因此,必须要从其欲,罚与赏相结合,才能令行禁止。

    赏罚要得当。赏罚必须依据“公义”,依据事实,做到赏罚得当。

    法家的管理思想十分丰富,决非上述全部内容。法家重法治、崇强力的管理方略对中国历史的发展有着重要的意义。秦朝用法家的理论统一海内,功劳卓著。汉代独尊儒术,也不是完全不用法家的方略,只是使法家的方略由显变隐,使国家暴力披上道德的外衣,以义统利,以力辅德,补德治教化之不足。同时,通过上面的介绍也使我们看到,法家的管理思想尽管是为专制皇权服务的,但他们揭示出来的法制管理的一些基本原则和方法,在今天仍然有着很宝贵的借鉴意义。

     
    ——中国古代管理思想的逻辑体系简介

    推行仁政德治,必须要借助一定的制度规范,这就是“礼”。“礼”最初指祭祀的器物和仪式,到了周代把礼从仪式中区别开来,发展成“君君、臣臣、父父、子子”的奴隶主贵族等级制度和以奴隶主贵族的血缘关系为纽带的宗法制度。儒家认为:“人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁。”

       “礼”的宗旨——治国之本。儒家认为:“礼者君之大柄也。”“礼,经国家、定社稷、序人民,利后嗣者也。”

       “礼”的内容——道德化的制度。它具体包括:君仁、臣忠、父慈、子孝、夫义、妻顺、兄爱、弟悌。

       “礼”的本质——‘‘和”。儒家认为:“礼之用,和为贵。”和,指和谐、有序、互相扶持,从而形成有效的管理秩序。

    从上面的简单介绍中可以看出儒家管理思想体系的逻辑结构:儒家首先提出人性本善的基本假设,进而提出仁政、德治、礼制的管理方法,最后提出要实现齐家治国平天下的管理目标。儒家管理思想是以血缘宗法关系为基础,道德伦理为本位,把整个管理和治国思想、方略都伦理化了,具有理想化的色彩。儒家管理思想忽视法律、制度、体制等的“政道”作用,主要着眼于“治道”的探讨。儒家的管理思想十分丰富,影响了中国社会几千年,甚至波及附近亚洲国家,至今还发挥着重要影响。

     
    ——中国古代管理思想的逻辑体系简介
    儒家主张施仁政,其中的重要内容是反对苛政与任意刑杀,认为“苛政猛于虎”。儒家倡导用道德感化的方式来统治人民,因此主张德治。孔子主张:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”政、刑只能起镇压作用,使人不敢犯罪;德、礼则可以笼络人心,使人知耻归心。要“为政以德”、“导之以德”、“齐之以礼”、“使民也义”。孟子主张:“以德服人者,中心悦而诚服也。”
    ——儒家的管理思想——仁政德治论
    孔子提出“仁”。‘‘仁者,爱人。”“民之仁也,甚于水火。”孟子依此提出‘‘仁政”。“有不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运于掌上。”“不忍人之心,是为仁心;不忍人之政,是为仁政。”孟子进一步指出:“仁者无敌。”“天子不仁,不保四海;诸侯不仁,不保社稷;郡大夫不仁,不保宗庙。”
    ——儒家的管理思想——仁政德治论
    以孔子、孟子为代表的儒家,作为利益一元化管理体制的维护者,积极主张恢复周王朝初期的管理模式,并赋予了自己的理想于其中,在“人性本善”的前提下提出了以仁政、德治为主要内容的管理模式。
    ——儒家的管理思想——仁政德治论
    国民的命运,与其说操纵在掌权者手中,倒不如说掌握在母亲的手中。
    ——针对幼儿园的名言警句
    游戏可以给小孩子快乐、经验、学识、思想、健康。

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